ШБ. Лекции Е.С. БАКГМ. Ш.Б. 03.12.26 Три врага духовной жизни

ШБ 3.12.26

хрди камо бхрувах кродхо
лобхаш чадхара-даччхадат
асйад вак синдхаво медхран
нирртих пайор агхашрайах
Пословный перевод:
хрди — из сердца; камах — вожделение; бхрувах — из межбровья; кродхах — гнев; лобхах — алчность; ча — и; адхара-даччхадат — из губ; асйат — изо рта; вак — речь; синдхавах — моря; медхрат — из полового члена; нирртих — порок; пайох — из ануса; агха-ашрайах — средоточия всех грехов.
Перевод:
Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев — из его межбровья, алчность — из губ, речь — изо рта, океан — из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности — из его ануса, который является источником всех грехов.
Комментарий:
Обусловленная душа находится во власти собственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний — все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.